Le terme de « Soul Blindess » m’est apparut pour la première fois en lisant ce bouquin d’anthropologie merveilleux d’Eduardo Kohn, intitulé How Forest Think. Pour essayer de faire court, How forest Think est un livre qui essaye de repenser l’anthropologie en dehors d’elle même, de l’appliquer a l’ensemble du vivant, par le biais de l’étude de la sémantique propre au vivant (l’étude des signes, donc.) 
Des signes, on en voit tout le temps. Comme ce visage qu’on a crut voir dans l’herbe , une rune dans le paquet de mikado ou encore la figure du christ dans un dorito. Serais-ce la preuve que Jésus cherche a nous faire passer un message du genre « si tu veux être sauvé , mange donc des doritos mon enfant » ?
L’homme va toujours chercher a se relier avec ce qui l’entoure par le biais des signes. Il communique grâce à une panoplie de signes complets comme par exemple le langage, aggrégat de sons transposés en lettre par écrit (lettres qui sont en elles mêmes des signes propres a êtres compris si l’on possède la bonne clef pour les comprendre et intégrer) , jusqu’au langage corporel, par une infinité de micro-mouvements, sourires, regards, torsions,effleurements. Certains groupes de ces signes, comme le langage par exemple, ont une portée de compréhension limitée a ceux qui possèdent les bons référents (culture, éducation, logique, apprentissage). Un certain langage ne va être compris que par ceux qui utilisent le même langage, ou l’auront appris.
Le langage corporel est plus universel, encore qu’il dépende lui aussi beaucoup de la culture, mais certaines choses, comme un sourire, un regard ou une intonation sont tout autant de signes qui peuvent être décodés par le plus grand nombre.
Qu’en est il des êtres non humain? Quel genre de « clefs », de référents communs, possèdent-t-ils de concert avec nous, humains? C’est en essayant de répondre a cette question complexe qu’Eduardo Kohn est parti pendant plusieurs années vivre a Avila, un petit village situé en amazonie, frontière d’entre le monde sauvage de l’amazonie et notre monde moderne. Les Indiens d’Avila se nomment eux même les Runa, ce qu’on pourrait traduire par « les gens ». Ils portent une longue tradition shamanique, parlent avec leurs morts, parlent aux arbres, aux singes, au jaguars qui sont légion aux alentours de chez eux, et qui souvent sont responsables de la mort de certains de leurs proches.
Ne dors jamais sur le ventre quand tu va dans la forêt, qu’ils disent. Si tu croises un jaguar et qu’il voit que tu lui tournes le dos, tu es de la viande morte. Alors que si tu es allongé sur le dos, que tu leur rend leur regard, tu deviens l’égal du prédateur, tu deviens son miroir. Et le jaguar t’épargnera peut être.
Leur langage porte , dans sa structure même, des shémas qui font eccos aux manières de communiquer des animaux qui les entourent, certains mots représentent des états, des sons, des cris d’animaux, et font office de représentation de cet animal. Ca n’est pas l’animal en lui même, il s’agit plus la d’un genre de depersonnalisation , arriver a retrouver un certain rythme pour saisir l’essence de l’animal et ce qu’il évoque, tout en gardant une certaine forme de synthétisation. En effet, les Runa ne reproduisent jamais exactement l’aboiement de leur chien, ni le cri d’un oiseau: cela reviendrais a perdre son identité, a se faufiler dans la peau d’un animal et risquer de perdre la sienne en route. Cet équilibre entre le fait de se sentir humain, rester ancré dans sa condition tout en pouvant se faufiler dans la peau d’autrui, humain ou non, est l’une des caractéristiques de ces indiens runa. Apprendre a se mettre a la place de, et donc de comprendre la forêt qui les entoure et tous ses habitants est la condition sine-qua non de leur survie. Apprendre a lire les signes qui vous indiquent la présence d’une proie, la maturité d’un fruit, la santé d’un arbre, apprendre a reconnaitre les shémas et motifs du vivants et donc de prévoir la manière dont celui ci va réagir pour mieux le chasser , l’attraper, le cueillir sont tout autant de choses qui s’apprennent avec le temps, la pratique et l’instinct; or dans une société pratiquement autosubsistante (les indiens runa achètent leurs fringues, le riz, certaines cereales et objets de tous les jours, mais ils sont entièrement autonome pour les fruits, légumes et la viande) , être dépourvu de ces capacité ou ne plus savoir comment les utiliser, c’est être frappé de ce qu’ils appellent l’Aveuglement de l’âme.
L’âme devient incapable de se fondre dan ce qui est au dela d’elle, de reconnaitre ces clefs qui la lient a l’ensemble. Par exemple, chez les runas, il existe une croyance comme quoi les jeunes pères, durant tout le temps ou leur femme est enceinte, deviennent Soul Blind. Leur sperme a servit a concevoir la vie , et leur connection au monde s’est introduite dans le foetus; ils ne sont plus capable de l’utiliser, et c’est les autres qui leur fournissent ce dont ils sont besoin. Ou lorsqu’on est soudain angoissé, que nos pensées et notre raisonnement se détache soudain de tous les autres, qu’on perd pied, que notre esprit s’emballe comme un cheval fou , qu’on a l’impression , soudain, d’être passé de l’autre côté du miroir et de perdre le sens des mots. « Avalanche. Avalanche. A-va-lanche ». Soudain , ces quelques lettres ont perdu leur connection avec ce qu’elles représentent et les concepts qui lui sont liés. Cette mémoire en arborescence, cette pensée qui lie les notions les unes avec les autres a perdu le fil , et tombe, et se brise.
Nous nous brisons en nous mêmes, incapable de nous retrouver a l’extérieur de nous mêmes. Tout comme les aveugles perdent leur connection avec la vue, nous perdons notre connection avec le monde. Nous sommes aveugles au monde, et si nous ne trouvons pas le moyen de renouer les liens par le sens des choses, nous nous effondrons en nous même, comme un trou noir.
Le masque de jade 